Saturday, 22 September 2012

PERKEMBANGAN KAUNSELING ISLAM MENURUT IMAM AL-GHAZALI


Pengenalan
            Setiap manusia di dunia ini pasti tidak akan lari dari ditimpa pelbagai masalah dan musibah. Hal ini kerana, setiap manusia dididik dan dibesarkan dalam suasana yang berbeza. Oleh yang demikian, perlunya seseorang untuk mendengar dan menyelesaikan permasalahan ini. Individu ini haruslah seorang yang pakar dalam bidang kaunseling.
            Kaunseling menurut Blocher (Shertzer & Stone, 1974) adalah proses interaksi yang menggerakkan pemahaman yang bermakna, terhadap diri dan persekitaran, menghasilkan pembentukan dan/atau penjelasan matlamat dan nilai untuk tingkah laku masa depan.
Hansen, Ressberg dan Cramer (1994) memberikan definisi kaunseling sebagai “counseling is a process that helps people learn about themselves, their environment, and ways to handle their roles and relationship”.
Hassan Langgulung (1990) telah mendefinisikan kaunseling sebagai satu proses pembelajaran psiko sosial pengajaran dan pembelajaran yang berlaku dalam bentuk bersemuka antara seorang yang pakar dalam psikologi kaunseling (kaunselor) dan dengan seorang yang lain (klien).
Di Malaysia, Lembaga Kaunselor Malaysia (Akta Kaunselor Malaysia 1998) mendefinisikan kaunseling sebagai salah satu proses sistematik untuk membantu perhubungan berdasarkan prinsip-prinsip psikologi yang dilaksanakan oleh kaunselor berdaftar mengikut kod etika kaunseling untuk mencapai satu perubahan, kemajuan dan penyesuaian yang akan berterusan sepanjang hayat klien.
Dalam era globalisasi kini, ramai pengamal kaunseling berpegang teguh pada teori-teori barat yang secara jelas dan nyata telah mengamalkan ajaran sekularisme. Sekularisme membawa maksud memisahkan agama daripada kehidupan. Hal ini sangat bertentangan dengan ajaran Islam yang dibawa oleh junjungan mulia Nabi Muhammad SAW.
Pada zahirnya, tokoh-tokoh kaunseling barat merupakan daripada keturunan Kristian, Yahudi dan Nasrani. Contohnya seperti Sigmund Freud, Alfred Adler dan sebagainya. Teori-teori yang diperkenalkan mereka langsung tidak menerapkan unsur-unsur ketuhanan yang mana unsur tersebut merupakan unsur terpenting dalam jiwa manusia.
Islam amat melarang fahaman sekularisme ini kerana ianya menafikan status agama Islam yang syumul iaitu agama yang menyeluruh dari pelbagai sudut. Islam merupakan satu-satunya agama yang diiktiraf oleh Allah SWT. Hal ini berdasarkan firman Allah SWT di dalam surah Ali-Imran ayat ke-19 yang bermaksud: “Sesungguhnya agama (yang benar dan diredhai) di sisi Allah ialah Islam”.
            Berdasarkan hadith Nabi Muhammad SAW yang telah direkodkan oleh Imam Al-Bukhari, Baginda SAW telah bersabda yang bermaksud: “Pada masa akan datang, tidak mustahil orang-orang Islam mengikuti cara hidup orang Yahudi dan Kristian. Malah apabila mereka masuk ke lubang biawak sekali pun, orang-orang Islam mengikut mereka apabila tidak berhati-hati”.
            Dalam bidang kaunseling, Islam mempunyai seorang tokoh yang begitu hebat dan terkenal seantero dunia. Beliau ialah Abu Hamid, Muhammad bin Muhammad al-Ghazali atau lebih dikenali dengan nama Imam al-Ghazali.
Biografi
            Nama sebenar ialah Abu Hamid, Muhammad bin Muhammad al-Ghazali. Beliau dilahirkan dan dibesarkan di Tus, iaitu sebuah kampung di Khorasan, Iran hyang bersempadan di Turkiministan dan merupakan seorang ahli dalam bidang falsafah. Beliau dilahirkan pada tahun 450 H (1058 M). Al-Ghazali mempunyai pengaruh besar dalam dunia Islam melalui tulisan-tulisan beliau yang begitu tinggi nilai intelektual. Beliau berkesempatan memperoleh ilmu melalui kurikulum di Nishapur dan Baghdad serta meningkat tinggi sebagai seorang profesor di Universiti Nizamiyah di Baghdad. Universiti Nizamiyah mempunyai reputasi tinggi di zaman Keemasan Islam (Golden Age). Menjadi murid kepada dua orang guru yang terkenal iaitu Imam al-Haramyn al-Juwayni dan al-Abu al-Qasim al-Jurjani khususnya dalam bidang Ilmu Kalam.
            Al-Ghazali mengembara menuntut ilmu ke Syria, Makkah dan Madinah sebelum kembali ke Baghdad dan Tus. Selepas beberapa tahun dalam bidang pengajaran, al-Ghazali kemudiannya memberi tumpuan kepada bidang Tasawuf dan melakukan proses transformasi diri sehingga melalui tahap penghayatan dan amalan kerohanian yang cukup tinggi dan ini boleh difahami melalui karya-karya beliau khususnya dalam kitab “Ihya’ Ulumuddin”. Oleh kerana terdapat tendensi di kalangan sebahagian ahli falsafah yang mula mengagungkan karya-karya ahli falsafah Greek dan meninggalkan sumber al-Quran dan al-Sunnah, al-Ghazali melihat keperluan untuk membetulkan keadaan dan mengelakkan konflik di kalangan umat Islam dari berterusan.
            Al-Ghazali merupakan seorang intelektual Islam yang pintar, mempunyai pandangan yang tajam, idea yang bernas, kuat ingatan dan seorang ilmuan Islam yang mampu menanggapi makna yang halus dan sukar difahami oleh orang lain. Beliu merupakan seorang yang berdisiplin dalam menuntut ilmu dan bersungguh-sungguh sehingga akhirnya beliau mampu menghasilkan karya sendiri. Kelebihan yang dimiliki oleh Imam al-Ghazali ini akhirnya meletakkan beliau sebagai intelektual Islam yang unggul di zamannya (Imam Al-Ghazali 1988:25)
            Imam al-Ghazali menghabiskan masanya dengan al-Quran, mendirikan solat, berzikir, bergaul dan berbincang dengan para penuntut ilmu dan ulama di zamannya. Cara hidup yang demikian diteruskannya sehingga akhir hayatnya dengan pengakhiran yang baik. Di saat akhir hayatnya, beliau menumpukan kepada mengkaji Hadith Sahih Bukhari dan Sahih Muslim. Dukacitanya, beliau tidak sempat menyempurnakan kajiannya dalam pengkajian dua kitab tersebut. Imam al-Ghazali akhirnya meninggal dunia pada hari Isnin 14 Jamadi Akhir tahun 505 H (1111 M) di Tus. Jenazahnya disemadikan di makan Ath-Thabirin, berdekatan dengan makam Al-Firdausi, seorang ahli syair yang masyhur (Norfadilah 2004:20)
Kaunseling Menurut Imam Al-Ghazali
            Imam al-Ghazali menggunakan pendekatan kaunseling berdasarkan sifat-sifat manusia.
Firman Allah Taala yang bermaksud:
“Kecuali orang-orang yang beriman dan beramal soleh dan berwasiat (nasihat-menasihati) dengan kebenaran dan berwasiat dengan kesabaran

(Al-Quran,Al Ashr.103:3)
Teori Kaunseling Imam Al-Ghazali muncul atas dasar sifat – sifat manusia. Kedatangan teori Imam Al- Ghazali sekali lagi memberi impak yang positif kepada kaunseling menurut perpektif Islam. Teori Kaunseling Imam Al-Ghazali tidak banyak menggunakan haiwan ataupun manusia sebagai role-model dalam mengaplikasikan teori yang dicipta oleh beliau. Bagi teknik kaunseling islam yang betul iaitu hikmah, nasihat yang baik, perbincangan yang baik, taqwa, taubat, tafakur, mengerjakan solat dan berdoa. Buku ataupun hujah – hujah yang di keluarkan oleh Imam al-Ghazali  banyak terdapat dalam kitab ihyak ululmuddin. Dalam masa yang sama pendekatan Imam al- Ghazali banyak diguna pakai dalam bidang ilmu tasawwuf. Sebagai satu contoh pendekatan yang diguna pakai oleh Imam al-Ghazali dapat dilihat melalui ayat tersebut:
“Dan bergaulah kamu dengan mereka (isteri-isteri kamu itu)dengan cara yang baik”
Ayat ini juga menjelaskan bahawa salah satu pendekatan penggunaan teori yang digunakan pakai oleh Imam al-Ghazali. Ayat ini jelas menunjukkan bahawa teori Imam al-Ghazali dapat menerapkan nilai-nilai  kesabaran yang tinggi.
Konsep manusia menurut Imam Ghazali dapat dikaji dari segi unsur kerohanian yang terdiri daripada qalb, roh, nafs dan ‘aql. Imam Al Ghazali di dalam kitab Ihya’ telah mengutarakan teori manusia berdasarkan ayat Al-Quran dalam surah Sad ayat 72 :
“Kemudian apabila Aku sempurnakan kejadiannya(manusia),serta Aku tiupkan padanya roh dari (ciptaan-Ku)…”
Manusia yang diciptakan Allah s.w.t memiliki unsur-unsur rohaniah iaitu qalb, roh, nafs, dan ‘aql. Imam Al-Ghazali menegaskan bahawa manusia adalah makhluk yang kompleks, kebendaan, sayangkan kehidupan dan kepandaian manusia suka memuaskan estetika dan benda-benda yang cantik, di samping itu manusia mempunyai roh Ilahi yang bertentangan dengan nafsu itu. Manakala dalam bukunya Kimyatus Sa’adah menerangkan bahawa manusia yang menentang hukum-hukum Allah s.w.t adalah akibat tiadanya pengetahuan dan kegagalan memahami erti kehidupan.
Imam Al-Ghazali menegaskan bahawa manusia memang berkebolehan untuk mencapai taraf malaikat dengan suluhan ilmu dan boleh juga jatuh tersungkur lebih rendah dari taraf haiwan jika terpengaruh dengan kemewahan dan kemarahan. Malah beliau menekankan kepentingan ilmu dalam membantu memberi kesedaran tentang hakikat dirinya yang tinggi, suci dan murni.
Di samping itu Al-Ghazali turut membicarakan tentang pelbagai sifat manusia di dalam kitab Ihya’ iaitu sifat jahat, sifat haiwan, sifat syaitan dan sifat malaikat. Keempat-empat sifat ini memang ada pada jiwa manusia. Tindakan yang mulia menyucikan serta membawa nur pada jiwa sementara tindakan jahat dan membawa dosa mengotorkan jiwa sehingga hilang nurnya. Jesteru, huraian Imam Al-Ghazali cukup jelas bahawa manusia memang ada kecenderungan untuk meningkatkan hakikat dirinya yang suci bersih. Namun manusia juga akan terjerumus ke lembah yang lebih rendah dari haiwan. Ilmu dan tindakan yang mulia adalah penting untuk menyucikan diri manusia.
Imam al-Ghazali menggariskan tingkahlaku manusia berasaskan kepada surah Al-Hujurat ayat 15 :                                                                                                                       “Sesungguhnya orang-orang yang beriman hanyalah orang-orang yang beriman kepada Allah dan Rasul-Nya kemudian mereka tidak ragu-ragu dan mereka berjihad dengan harta dan jiwa mereka pada jalan Allah, mereka itulah orang-orang yang benar”.

Hujjatul Islam Abu Hamid al-Ghazali memainkan peranan penting dalam sejarah perkembangan cabang-cabang ilmu pengetahuan dan hubungannya dengan bidang Psikologi. Menurut Dr. Abdul Hameed Al-Hashimi professor dalam bidang Psikologi daripada King Abdul Aziz University, Al-Ghazali merupakan tokoh yang memperkenalkan kajian tentang pemikiran manusia atau kajian tentang  tingkah laku. Hanya selepas lima abad kemudian seorang professor dari Jerman yang bernama Rodold J. Clenues yang menggunakan terminalogi ( psikologi ) dalam kajian tentang pemikiran manusia.
Imam al-Ghazali mempunyai sumbsangn yang besar dalam pembangunan modal insan dalam kalangan jiwa umat manusia baik pada zaman belaiu mahupun pada zaman moden ini. Pelbagai kaedah telah diperkenalkan serta dijelaskan dengan begitu mendalam tentang ilmu-ilmu agama yang bersangkutan dengan bidang Psikologi dan kaunseling.
            Antara sumbangan-sumbangan beliau dalam perkembangan kaunseling Islam termasuklah penerangan mengenai jiwa manusia, nafsu, akal, roh, bagaimana manusia menjadikan hidupnya tenteram dan sebagainya. Jika dilihat kepada perbezaan pendekatan teori yang dilaksanakan dalam kaunseling antara Imam al-Ghazali dengan tokoh-tokoh Barat, secara jelas dapat ditentukan bahawa teori yang di bawa oleh Imam al-Ghazali merupakan teori yang terbaik kerana berpandukan kepada dua sumber utama dalam Islam, al-Quran dan al-Hadith.
Hal ini amat diyakini kerana junjungan mulia Muhammad SAW pernah bersabda yang bermaksud: “Aku tinggalkan kamu dengan dua perkara, nescaya kamu tidak akan sesat selagi mana kamu berpegang teguh pada kedua-duanya, iaitulah al-Quran dan Sunnahku”.
Perbezaan Teori Kaunseling Imam Al Ghazali Dengan Teori Barat.
TEORI AL –GHAZALI
TEORI BARAT
Teori Al Ghazali banyak berunsurkan kepada kasih sayang.
Menggunakan teori yang diasakan oleh mereka sendiri
Menggunakan pendekatan Al-Quran sebagai panduan menasihati antara satu sama lain
Berpandukan kehidupan mereka sendiri
Teori AL Ghazali menasihat dari segi rohani dan jasmani
Tidak berpandukan pada apa-apa panduan.
Boleh menasihati antaranya penyakit psikateri.
Tidak sepenuhnya

Kebimbingan Al Ghazali Perpektif Islam.
Agama adalah hubungan manusia dengan pencipta.Ia adalah Fitrah manusia sejak daripada azali lagi.Allah taala berfirman”
“Apabila siap sempurnnya ,makaku tiup kan roh(ciptaan ku)”
(Surah An Najam ayat 32)
Mengikut apa yang dicatatkan dalam teori kaunseling menurut Imam al Ghazali iaitu:
·         Peka dengan tahap pemikiran dan perasaan klien
·         Tidak memaksa
·         Menjaga maruah
·         Mengikut keperluan dan keutamaan
·         Bersopan santun tetapi tegas
·         Iklas semata-semata kerana Allah Taala

Apa yang dinyatakan dalam karya imam al-Ghazali adalah iaitu terdapat dalam  pernyataan Allah yang berfirman:
“Seru manusia ke jalan tuhan mu dengan hikmah dan pengajaran yang baik dan berdialoglah dengan mereka baik.” (Surah Al Nahli ayat 32)

Refleksi Daripada Teori Kaunseling Menurut Imam Al Ghazali.
Antara yang ditulis dalam imam Al ghazali iaitu:
Ø  Apa yang saya terima dari?
Ø  Apa yang saya beri kepada?
Ø  Apa kesusahan dan kepayahan yang cetuskan?
Persoalan yang dinyatakan diatas merupakan persoalan yang dapat dikaitkan dengan teori imam al ghazali.
Masalah ini yang wajib diketahui oleh semua bakal kaunselor iaitu aspek spiritual dan fizikal tidak dapat dipisahkan .Sebagai contoh:
1.Nyawa yang berkaitan dengan jasad atau pun organisma yang dapat dilihat kesanya seperti bernafas dan pergerak nadi.
2.Unsur halus yang mengetahui rasa atau pun,tidak dapat dilihat secara langsung.

FAKTOR MEMPENGARUHI PERSONALITI MENURUT IMAM AL-GHAZALI
Imam al-Ghazali pula meletakan lima faktor yang boleh mempengaruhi pembangunan akhlak seseorang, iaitu:
(1)  Tazkiyyah al-Nafs  atau pembersihan jiwa
(2) Mujahadah atau melawan hawa nafsu
(3) Melazimi amalan kebaikan
(4) Membuat sesuatu yang bertentangan dengan akhlak yang buruk
(5) Muraqabatullah atau pengawasan diri terhadap Allah SWT (al-Ghazali, 2003:10).
Pertama, Tazkiyyah al-Nafs atau pembersihan jiwa. Dari sudut bahasa, tazkiyyah bermaksud penyucian, pembersihan, dan penyuburan diri serta penyingkiran segala bentuk perkembangan yang tidak dikehendaki dan segala perkara yang tidak baik (Ansari, 1983:10). Dari segi istilah, tazkiyyah mengandungi makna suatu usaha gigih dan bersungguh-sungguh untuk membersih dan menyucikan diri seseorang manusia dari sifat-sifat buruk dan keji (mazmumah) yang menjadi penghalang kepada penyuburan akhlak mulia (mahmudah) seseorang insan (Ansari, 1983:11). Seterusnya, penyucian diri itu diikuti dengan usaha pengisian dan perhiasan diri supaya proses tersebut menjadi lebih sempurna (Ansari, 1983:11; dan Zarrina Sa’ari, 2007).
Justeru, dapat difahami bahawa tazkiyyah melibatkan proses usaha dan kesungguhan seseorang insan dalam menyelesaikan konflik antara baik dan buruk yang wujud dalam jiwanya atau nafs (Zarrina Sa’ari, 2007). Jiwa atau nafs dalam Bahasa Arab, dan dalam Bahasa Inggeris disebut sebagai soul,secara umumnya boleh difahami sebagai suatu jirim halus yang bergerak memberi kekuatan kepada kehidupan dan perasaan serta kehendakkehendak yang ada pada diri manusia (Al-Jurjani, 2000:239). Firman Allah SWT (Subhanahu Wa-Ta’ala) dalam Surah al-Baqarah (2:235) bermaksud:
“Ketahuilah! Sesungguhnya Allah mengetahui apa yang terdapat di dalam jiwa kamu (anfusikum), maka hendaklah kamu berhati-hati” (dipetik oleh al-Ghazali, 2003).

Kedua,  Mujahadah atau melawan hawa nafsu.  Mujahadah adalah melawan hawa nafsu semaksima mungkin sifat mazmumah (buruk dan keji) agar ia menjadi stabil dan dapat diarahkan kepada pembinaan peribadi yang luhur. Imam al-Ghazali memberi perhatian yang sangat mendalam untuk melakukan  mujahadah yang berterusan berteraskan kekuatan jiwa yang jitu untuk menghadapi sifat mazmumah tersebut berdasarkan keluasan ilmu pengetahuan dan pengendalian yang berhikmah serta tahap kesabaran yang tinggi (al-Ghazali, 2003:71).
Ketiga, Melazimi amalan kebaikan. Membentuk keperibadian insan adalah melakukan amal kebaikan secara konsisten dan berterusan. Setelah melakukan mujahadah, ia perlu disusuli dengan melakukan kebaikan secara berterusan agar ia membentuk suatu kebiasaan yang akhirnya menjadi tabiat kehidupannya. Asas kepada aspek ini adalah melakukan ibadah khusus seperti solat, puasa, zakat, dan haji; di samping melakukan kebaikan terhadap sesama manusia, alam, dan haiwan (al-Ghazali, 2003:77).Solat mampu menyediakan diri secara teratur dalam tempoh tertentu untuk ditunaikan. Puasa melahirkan jiwa yang luhur, yang dibentuk dan dilentur sepanjang sebulan bagi menghadapi cabaran bulan-bulan seterusnya. Haji pula adalah klimaks kepada pembentukan rohani dan pengorbanan manifestasi kepada ibadah yang dilakukan secara kekal (alGhazali, 2003:77).Imam al-Ghazali menegaskan bahawa langkah utama dalam menggerakkan potensi ini adalah menanamkan kecintaan kepada Allah SWT (Subhanahu Wa-Ta’ala) dalam jiwa manusia. Dengan erti kata lain, keghairahan untuk melakukan kebaikan adalah atas dorongan danrangsangan, kerana ingin mendapatkan keredaan Allah SWT semata-mata. Justeru, setiap insan akan sentiasa bermotivasi untuk melakukan kebaikan, sama ada amalan zahir atau sembunyi. Ia meyakini dan menghayati bahawa Allah SWT memiliki sifat-sifat kesempurnaan yang sentiasa mengawasi pergerakan dan perlakuan semua makhluk-Nya (al-Ghazali, 2003:77-78).
Keempat, Membuat sesuatu yang bertentangan dengan akhlak yang buruk. Membuat sesuatu yang bertentangan dengan akhlak yang buruk adalah seperti bersikap sabar daripada sifat marah, amanah daripada khianat, syukur daripada sombong, pemurah daripada kedekut, bodoh daripada belajar, malas daripada rajin, dan lain-lain lagi (al-Ghazali, 2003:77-78).


Kelima, Muraqabatullah atau Pengawasan diri terhadap Allah SWT. Imam al-Ghazali menyatakan bahawa muraqabatullah adalah merasakan diri diawasi oleh zat yang menjaga dirinya dan menumpukan perhatian yang bersungguh-sungguh kepada-Nya (al-Ghazali 2003:495).  Muraqabatullah memberi kesan yang positif kepada pembangunan akhlak. Ini kerana ia adalah salah satu cara yang efektif untuk seseorang individu sentiasa mengingati Allah SWT dalam setiap perkara, sama ada bersifat fizikal, cara berfikir, perasaan, atau jiwa. Ia merangsang jiwa agar sentiasa waspada kerana Allah Maha Memerhati, Maha Melihat, dan Maha Mengetahui segala rahsia yang tidak dapat dijangkau oleh pandangan kasar manusia atau bisikan hati yang tersimpan dalam dada manusia (al-Ghazali, 2003:496).

AN-NAFS MENURUT IMAM AL-GHAZALI
Nafs atau jiwa ini merupakan suatu hasrat yang mencetuskan nilai-nilai kekuatan pada diri seseorang insan bagi mencapai naluri kemahuannya. Setiap yang dihasilkan melalui amal perbuatan merupakan lukisan kehidupan yang bermula dari suatu perasaan yang mengalir dalam jiwa untuk diterjemahkan menjadi kenyataan melalui perbuatan, kerana perbuatan manusia biasanya menurut acuan hasil dari perasaan jiwa yang terpendam di dalam hati. Atau dengan kata lain, jiwa ialah suatu bentuk ukiran pemikiran dan cita-cita, sama ada yang baik mahupun buruk terkandung di dalam hati. Al-Qur’an al-Karim banyak memberikan inspirasi kepada manusia berkenaan nafsu ini (Zarrina Sa’ari, 2007)
Menurut Imam al-Ghazali (2003), ada 3 faktor utama yang boleh mempengaruhi personaliti seseorang, iaitu nafsu, hati, dan akal. Mengenai nafsu-nafsu (tabii keinginan) ini yang membentuk personaliti berbeza:
(1) Nafsu amarah: Individu yang melakukan sifat-sifat yang jahat dan rosak
(2) Nafsu mutmainnah: Dapat menahan keinginan nafsu syahwat dan mencapai ketenangan
(3) Nafsu mardiah: Individu yang lemah-lembut dalam tuturkata, menerima kehendak dan   ketentuan Allah SWT dan bersyukur, serta merasa puas dengan apa yang ada
(4) Nafsu kamilah: Hanya diperoleh oleh para Rasul yang mempunyai sifat kesempurnaan.
Mengenai hati atau rohani manusia berpusat kepada naluri rasional. Sejauh mana hati menghayati risalah Allah SWT akan dapat menentukan kualiti hati individu. Terdapat tiga jenis hati yang membentuk personaliti yang berbeza:
(1) Hati  qalbun: Belum kukuh dengan tuntutan agama dan memerlukan akal untuk memandu    ia bertindak
(2) Hati faadun: Hati individu yang sudah ada keyakinan terhadap risalah Allah SWT
(3) Hati lubbun: Hati yang kukuh dapat melahirkan cetusan hati yang rasional dan ikhlas untuk membimbing akal.

Manakala mengenai akal, ianya merupakan anugerah Allah SWT kepada manusia, kerana keupayaan intelek yang membolehkan manusia berfikir secara rasional. Terdapat tiga jenis akal yang membentuk personaliti berbeza:
(1) Akal biasa: Percaya pada apa yang dilihat dan menolak perkara yang abstrak;
(2) Akal taakul: Menganalisis berdasarkan sebab-musabab, jenis akal yang sederhana
(3) Akal tadabbur: Berfikir secara ikhlas dan rasional berpandukan kekuatan iman dan akal.
Kesimpulannya, interaksi antara hati, nafsu, dan akal amat penting dalam melakukan sesuatu perkara. Apabila akal  tadabbur bercampur dengan hati lubbun dan nafsu mardiah, maka akan dapat melahirkan persoanaliti remaja unggul. Tetapi, jika manusia mempunyai akal taakul, hati faadun,dan nafsu mutmainnah, maka ia akan mewujudkan personaliti seimbang. Manakala insan yang mempunyai akal biasa, hati qalbun, dan nafsu amarah akan ditimpa personaliti yang bercelaru (Zainal & Wan Hasan, 2009:11).

AL-IRSYAD AL-NAFSIYY MENURUT IMAM AL-GHAZALI

Perkataan al-irsyad al-nafsiyy secara spesifik memang tidak terdapat dalam mana-mana penulisan al-Ghazali. Namun perkataan ini ada dinyatakan secara berasingan. Contohnya perkataan al-irsyad ditemui di tiga tempat dalam Ihya’ iaitu dalam Kitab al-Amr bi al-Ma‘ruf, Kitab al-Sabr wa al-Syukr dan Kitab al-Halal wa al- Haram yang disimpulkan maksudnya sebagai suatu kaedah membimbing, mengajar atau menunjukkan cara menuju ke arah kebaikan (maslahah / ma‘ruf) atau matlamat mengikut syariat Islam. Perkataan al-nafsiyy atau spiritual dan kerohanian adalah merujuk kepada empat elemen spiritual iaitu al-ruh, al-qalb, al-‘aql dan al-nafs yang kesemuanya itu secara jelas mewakili elemen spiritual manusia.

Justeru itu apabila digabungkan perkataan tersebut, al-irsyad al-nafsiyy menurut al-Ghazali bermaksud satu kaedah membimbing, mengajar atau menunjukkan cara menuju ke arah kebaikan (maslahah/ma‘ruf) berpandukan syariat Islam yang memfokus kepada aspek spiritual manusia termasuklah al-ruh, al-qalb, al-‘aql dan alnafs. Proses al-irsyad al-nafsiyy  menurut al-Ghazali pula meliputi pelbagai kaedah yang dapat dirumuskan kepada ma‘rifah al-nafs dan tazkiyah al-nafs (mujahadah alnafs dan riyadah al-nafs) 7 yang bukan sekadar menyelesaikan masalah dalam kehidupan manusia malah turut membantu bagi mencapai kesejahteraan dan kebahagiaan di dunia dan akhirat (al-sa`adah).

Pendekatan da‘wah al-irsyad al-nafsiyy merupakan salah satu pendekatan da‘wah yang difikirkan relevan dengan keperluan semasa masyarakat Islam kerana pendekatan ini menekankan kepada aspek spiritual yang berusaha membimbing masyarakat ke arah penghayatan rohani. Pendekatan ini juga wajar diketengahkan kerana masyarakat masa kini bukan sahaja menghadapi masalah yang datangnya daripada luaran tetapi masalah yang berpunca daripada aspek dalaman adalah lebih membimbangkan.
Bagi memenuhi keperluan menangani masalah keruntuhan moral dalam masyarakat yang semakin meruncing, para da‘i wajar mengaplikasikan pendekatan da‘wah al-irsyad al-nafsiyy dalam kaunseling. terdapat hubungan di antara da‘wah dan kaunseling. Perkara ini diperjelaskan ketika membincangkan tentang apa yang disebutnya sebagai kaunseling Islam bahawa dalam situasi-situasi tertentu, proses kaunseling Islam merupakan satu proses al-amr
bi al-ma‘ruf wa al-nahy ‘an al-munkar kerana menjadi kewajipan kaunselor member keterangan dan penjelasan kepada klien bahawa ia tidak boleh melakukan perkaraperkara yang diharamkan oleh Allah s.w.t dengan menggunakan pendekatan psikologi.

Proses al-amar bi al-ma‘ruf wa al-nahy ‘an al-munkar adalah antara metode da‘wah dalam usaha menyeru dan mengembalikan manusia kepada fitrah kejadiannya dengan melahirkan kembali potensi-potensi ‘ubudiyyah klien agar ia dapat menjalankan tugasnya sebagai khalifah Allah s.w.t di muka bumi dengan sempurna. Hakikatnya ia bukan sahaja sebagai satu bimbingan, pertolongan atau nasihat yang bermatlamatkan menyelesaikan masalah klien di dunia ini semata, tetapi juga untuk kesejahteraan mereka di dunia dan akhirat. Ini jelas kerana dalam aspek pembangunan insan, Islam menganjurkan pembangunan yang berteraskan kepada penyucian jiwa (tazkiyah al-nafs) yang dapat memandu manusia ke arah ketenangan jiwa. Hasil paparan ini dapat dikenalpasti bahawa proses kaunseling Islam mempunyai hubungan secara langsung dengan pendekatan da‘wah al-irsyad al-nafsiyy.

SPIRITUAL DALAM KAUNSELING MENURUT IMAM AL-GHAZALI
Dalam konteks perspektif Islam, aspek spiritual atau al-nafsiyy dilihat sebagai aspek ruhaniah yang melibatkan kombinasi aspek hati, jiwa, akal dan ruh. Al-Ghazali misalnya dalam menghuraikan maksud spiritual menjelaskan terdapat empat elemen utama yang mendasari spiritual setiap insan iaitu al-nafs, al-qalb, al-ruh dan al-‘aql. Menurut beliau lagi empat elemen inilah yang berperanan dalam menjelaskan hakikat insan yang mempunyai keupayaan untuk mendapatkan ilmu pengetahuan. Menurut al-Ghazali (2000, J.2, h.536) juga, perbincangan mengenai aspek spiritual adalah lebih fokus kepada hati (al-qalb) kerana hati adalah umpama raja yang menerajui seluruh anggota badan manusia. Justeru itu, Rasulullah s.a.w menyarankan umatnya supaya memelihara hati kerana penentuan nilai baik dan buruknya seseorang itu adalah terletak pada hatinya sebagaimana hadith Rasulullah s.a.w. 

عَنْ عَامِرٍ قَالَ سَمِعْتُ النُّعْمَانَ بْنَ بَشِيرٍ يَقُولُ سَمِعْتُ رَسُولَ اللَّهِ صَلَّى اللَّه عَلَيْهِ وَسَلَّمَ يَقُولُُ أَلا وَإِنَّ فِي الْجَسَدِ مُضْغَةً إِذَا صَلَحَتْ صَلَحَ الْجَسَدُ كُلُّهُ وَإِذَا فَسَدَتْ فَسَدَ الْجَسَدُ كُلُّهُ أَلا وَهِيَ الْقَلْبُ
“Sesungguhnya di dalam jasad manusia itu ada seketul daging. Jika daging itu baik maka baiklah seluruh jasad tetapi jika ia rosak, maka rosaklah juga jasad. Daging yang dimaksudkan itu ialah hati.” (Hadis riwayat Bukhari)

PENDEKATAN SPIRITUAL DAKWAH
Spiritual dakwah merupakan salah satu teknik atau kaedah dalam dakwah. Al-Quran telah menggariskan beberapa kaedah yang berkaitan dengan spiritual dakwah yang merupakan satu pendekatan berkesan bagi menyelesaikan masalah yang berkaitan dengan aspek kerohanian. Untuk itu, kaedah tazkiyyah al-nafs, mujahadah al-nafs dan riyadah al-nafs akan diberi penekanan dalam menghuraikan tentang pendekatan spiritual dakwah ini.

TAZKIYYAH AL-NAFS MENURUT IMAM AL-GHAZALI
Perkataan tazkiyyah berasal daripada bahasa Arab iaitu (زكا ) yang membawa maksud subur atau bertambahnya pada sesuatu. Jika digunakan untuk manusia, ia membawa erti yang baik dan jika digunakan pada harta, ia membawa maksud suci dan bersih (Zuridan 2010: 21).
Menurut Zuridan (2010: 21) lagi, tazkiyyah merangkumi tiga makna utama iaitu:
i.                    Islah (Memperbaiki).
ii.                  Tathir (Membersihkan).
iii.                Tanmiyyah (Menyuburkan).
Menurut al-Ghazali, tazkiyyah al-nafs bermaksud membersihkan jiwa dari segala kemusyrikan dan cabang-cabangnya, merealisasikan kesuciannya dengan tauhid dan cabang-cabangnya serta menjadikan nama-nama Allah yang baik sebagai akhlaknya. Semua ini melalui contoh teladan daripada Rasulullah s.a.w (Said Hawa 2001: 173).
Ibnu Taimiyyah pula mendefinisikan tazkiyyah al-nafs sebagai tarbiyyah (pendidikan) hati dan penyuburannya dengan sifat sempurna dan kebaikan. Iaitu dengan mencapai sesuatu yang bermanfaat dan mengelakkan sesuatu yang memudaratkannya. Proses tazkiyyah al-nafs adalah dengan melakukan kebaikan dan meninggalkan kejahatan atau membuang kejahatan dan menambahkan kebaikan (Zuridan 2010: 23).
Menurut Said Hawa (2001: 2) pula, tazkiyyah al-nafs adalah misi penyucian hati dan jiwa dari sebarang kecacatan. Keberkesanannya akan nampak pada perilaku ketika berinteraksi dengan Allah s.w.t dan makhluk yang lain serta dalam pengendalian tingkah laku yang sesuai dengan perintah Allah s.w.t.
Tazkiyyah al-nafs juga secara umumnya bermaksud pembersihan, penyucian dan penyuburan jiwa yang amat sesuai digunakan untuk merawat jiwa yang tidak tenang dan gelisah. Ia merupakan usaha gigih dan bersungguh-sungguh untuk membersihkan dan menyucikan diri manusia dari sifat yang rendah dan hina serta buruk dan keji (Mohd Sulaiman 1992: 220).
Kesimpulannya, tazkiyyah al-nafs adalah satu istilah yang diberi penekanan dalam membangunkan aspek spiritual dan kerohanian Islam yang merujuk kepada usaha yang gigih dan tekad untuk membersihkan diri manusia daripada segala sifat yang mazmumah kepada sifat yang mahmudah.
RIYADAH AL-NAFS MENURUT IMAM AL-GHAZALI

Al-Ghazali menyatakan, riyadah al-nafs pula merupakan latihan jiwa secara beransur-ansur menuju ke arah kebaikan sehingga dapat menghiasi hati serta mengindahkannya dengan sifat mahmudah untuk menghampirkan diri kepada Allah s.w.t (Salasiah 2010: 46). Menurut al-Ghazali lagi, riyadah al-nafs dapat dibahagikan kepada beberapa aspek antaranya memantapkan iman, mempertingkatkan ibadah dan mengamalkan sifat-sifat mahmudah.
Riyadah al-nafs merupakan satu usaha yang dipenuhi dengan kesukaran, namun ianya menghasilkan impak yang positif di mana jiwa menjadi benci kepada sifat tercela serta gigih melaksanakan sifat terpuji pada jangka waktu yang panjang sehingga disebabkan kebiasaan ia menjadi sifat yang mudah baginya (Al-Ghazali 2000: 87).
Penggunan konsep riyadah al-nafs ini bermakna seseorang yang ingin menyucikan hati dan jiwa, perlu kepada amalan kebaikan yang boleh menghiasi jiwa seterusnya mengindahkan diri dengan tingkah laku yang baik. Antara sifat-sifat terpuji yang perlu dihiasi dalam proses tazkiyyah al-nafs adalah seperti ikhlas (al-ihklas), benar (al-sidq), zuhud (al-zuhd), berserah (al-tawakkal), cintakan Allah (mahabbatullah), berharap (al-raja’), bersyukur (al-syukr), redha dan pasrah (al-rida), taubat yang berterusan (al-taubah al-mustamirrah) serta sifat-sifat yang seumpama dengannya (Sulaiman 1992: 220).
Hasil kajian mendapati bahawa riyadah al-nafs menurut al-Ghazali yang merangkumi perbincangan tentang memantapkan keimanan, mempertingkatkan ibadah dan mengaplikasikan sifat-sifat mahmudah ada diimplementasikan dalam sesi kaunseling yang dikendalikan oleh kaunselor-kaunselor. Ini menjelaskan bahawa terdapat keperluan untuk mengaplikasikan riyadah al-nafs menurut al-Ghazali dalam kaunseling bagi memantapkan lagi perkhidmatan kaunseling yang diberikan.

MUJAHADAH AL-NAFS MENURUT IMAM AL-GHAZALI

Al-Ghazali menyatakan mujahadah al-nafs merupakan usaha untuk berjuang dan melawan nafsu secara bersungguh-sungguh bagi menghapuskan segala sifat-sifat mazmumah yang terhasil daripada hasutan syaitan serta mengosongkan hati dan jiwa daripada selain Allah s.w.t (Salasiah 2010: 45-46).
Mujahadah adalah kata terbitan bagi (جَاهَدَ) yang berasal daripada perkataan (جَهَدَ) yang bermaksud bersungguh-sungguh atau berusaha sehingga mencapai matlamat Mizan et. al (2011: 120). Konsep mujahadah adalah penting dan perlu dalam proses tazkiyyah al-nafs, melalui firman Allah s.w.t:
“Dan orang-orang yang berusaha dengan bersungguh-sungguh kerana memenuhi kehendak agama kami, sesungguhnya kami akan memimpin mereka ke jalan-jalan kami (yang menjadikan mereka bergembira serta beroleh keredhaan) dan sesungguhnya (pertolongan dan bantuan) Allah adalah berserta orang-orang yang berusaha membaiki amalannya” (Al-cAnkabut: 29)
Berdasarkan kepada ayat di atas, Abdullah Nasih cUlwan (1988) telah menyatakan secara konseptualnya, mujahadah boleh didefinisikan sebagai usaha yang bersungguh-sungguh untuk mengatasi dimensi negatif yang ada pada diri. Ia juga tergolong dalam kategori jihad yang secara literalnya mempunyai makna yang sama. Contoh mujahadah dapat dilihat melalui contoh yang ditunjukkan oleh Rasulullah s.a.w yang sentiasa memperbaiki ibadat dan hubungannya dengan Allah s.w.t walaupun baginda sudah terhindar daripada segala dosa. Manakala bagi kita manusia biasa, konsep mujahadah ini melibatkan pensucian jiwa dan seterusnya tingkah laku supaya terhindar daripada melakukan dosa (Mizan Adiliah et. al 2011: 121).
Antara sifat-sifat tercela yang perlu dibersihkan dalam proses mujahadah al-nafs (al-takhalli) adalah seperti kekufuran (al-kufr), munafik (al-nifaq), syirik (al-syirk), bangga dan sombong (al-riya’), cintakan kemegahan (hub al-jah), cintakan kekuasaan (hub al-riyasah), hasad dengki (al-hasad), kedekut (al-bakhil), terpedaya (al-ghurur), cintakan dunia (hub al-dunya), mengikut hawa nafsu (ittibac al-hawa) serta sifat-sifat yang seumpama dengannya (Zakaria 2005: 32).

PRASYARAT MODEL KAUNSELING AL-GHAZALI
Jasa Al-ghazali pada umat Islam mendapat sanjungan Allah dengan dikurniakan kematian yang baik sebagaimana diceritakan oleh saudaranya, Syeikh Ahmad. Abu Hamid Al-ghazali meninggal dunia pada hari isnin, selepas menunaikan sembahyang subuh. Selesai sembahyang subuh, beliau meminta tolong diambilkan kain kafan dan kemudian menutupi badannya dengan kain itu dari hujung kaki hingga muka. Dia menghulurkan kedua-dua kakinya dan menghadapkan wajahnya kearah kiblat. Pada masa itu, beliau menghembuskan nafas terakhir.
Kesungguhan beliau membersihkan semula jalan islam yang dibina oleh Nabi Muhammad daripada segala maksiat, perkara mungkar, munafik serta kufur sewajarnya dihargai. Beluai memudahkan umat Islam melalui jalan menuju keredhaan Allah. Mempelajari dan menghayati sejarah hidup Nabi Muhammad penting bagi memudahkan kefahaman dan penghayatan ajaran Islam sebagaimana yang disarankan oleh al-Ghazali. Bak kata pepatah, “tak kenal maka tak cinta”. Ia juga salah satu kaedah mendidik hati supaya “mesra” dengan sunnah Rasulullah dan berusaha mengamalkannya sedikit demi sedikit sehingga sebati dalam kehidupan. Semakin ramai umat Islam yang kembali mengamalkan sunnah, sudah pastilah masyarakat menjadi semakin mantap.
Hati adalah peneraju kehidupan manusia sama ada ke arah kebaikan ataupun keburukan. Apabila baik hati individu, nafsunya menyukai perkara-perkara baik. Akalnya pula merencanakan cara menjayakan kebaikan itu dan roh menjadi tenang. Sebaliknya, jika rosak hatinya, nafsunya cenderung ke arah kejahatan, akal merencanakan segala perkara mungkar dan roh menjadi tidak tenang. Keadaan ini terpancar pada air muka dan perwatakan individu itu. Oleh itu, kaunselor yang menggunakan model ini perlu mengetahui sifat-sifat mahmudah dan mazmumah serta cara melatih diri mengamalkan sifat-sifat mazmumah. Kaunselor memainkan peranan membantu klien menyedari  kesalahannya dan mahu segera bertaubat.
Langkah berikutnya adalah belajar bersabar sentiasa konsisten supaya dapat membantu diri bagi menuju kabaikan. Kemudian, ia diikuti dengan menjaga adab bagi setiap perbuatan dengan mengikut sunnah Nabi Muhammad seperrti adab makan, berpakaian, berkawan dan sebagainya. Faktor halal haram juga perlu dijaga sama ada daripada daripada segi makanan, pakaian ataupun perbuatan kerana ia memberi kesan kepada hati. Hati pula perlu dididik supaya sentiasa mensyukuri nikmat Allah sama ada yang berupa kebaikan ataupun musibah.
Pada masa yang sama, klien perlu diberi kesedaran berkenaan sifat-sifat mazmumah yang ada pada dirinya dan perlu berusaha bersungguh-sungguh meninggalkannya. Bahaya lidah seperti mengumpat, mencela, bercakap kosong, bercakap besar, bergurau senda melampau, menyanyi yang melalaikan, mengejek, berdusta, membuka rahsia orang, bersumpah palsu, berbohong dan sebagainya perlu dielak. Ia sebaiknya diganti dengan membanyakkan zikir, bercakap sekadar perlu dan mengelakkan diri bergaul dengan orang yang buruk akhlak.

PENGURUSAN MARAH MENURUT IMAM AL-GHAZALI
Defenisi marah menurut pemahaman Imam al-Ghazali adalah elemen yang terdapat dalam hati manusia. Selain daripada itu marah juga boleh diibaratkan api di dalam sekam. Di samping itu, secara umumnya kemarahan juga dikenali sebagai sifat yang membawa keburukan, namun begitu pada situasi yang berlainan, sifat kemarahan itu boleh dieksploitasi secara positif. Namun begitu berbagai-bagai defenisi tentang sifat marah tetapi kesemua defenisi tersebut menjurus kepada pengertian yang hampir sama.
Selain itu, Imam al-Ghazali telah membahagikan golongan manusia dengan sifat atau darjah kemarahan kepada tiga golongan iaitu golongan pertama, golongan yang tidak mempunyai sifat marah, golongan kedua ialah golongan yang mempunyai sifat marah yang ekstrem dan golongan yang terakhir sekali menurut Imam al-Ghazali ialah golongan yang mempunyai darjah kemarahan yang sederhana. Golongan pertama menurut Imam al-Ghazali dikenali sebagai golongan yang lemah. Beliau memetik kata-kata Imam asy-Syafi’i iaitu:
Mereka yang tidak boleh marah adalah seperti keldai. Mereka yang hilang kekuatan marahnya adalah manusia yang tidak bijak”
Imam al-Ghazali manambah lagi, Allah menyayangi sahabat-sahabat r.a. yang bersikap lemah lembut terhadap sesame Mukmin dan bersikap keras terhadap golongan Kuffar dan Munafiq dengan fiman-Nya yang bermaksud :
“Muhammad Rasulullah; dan orang yang bersamanya bersikap keras terhadap orang kafir, dan sebaliknya berkasih sayang sesama sendiri. Engkau melihat mereka rukuk dan sujud, dengan mengharap limpah kurnia (pahala) dari tuhan mereka serta mengharapkan limpah keredhaan-Nya. Tanda keimanan mereka terdapat pada muka mereka dari kesan sujud. Demikianlah sifat mereka yang tersebut di dalam Kitab Taurat; dan sifat mereka di dalam Kitab Injil pula seperti pokok tanaman yang mengeluarkan tunasnya, lalu menyuburkannya, sehingga ia menjadi kuat lalu ia tegap berdiri di atas batangnya dengan keadaan yang mengagumkan orang yang menanamnya, kerana ia hendak jadikan orang kafir merana dengan perasaan marah. Dan Allah telah menjanjikan kepada orang yang beriman dan beramal salih dari mereka, keampunan dan pahala yang besar.” (al-Quran. al-Fath 48: 29)
Dalam satu ayat yang lain pula Allah menyeru Nabi Muhammad supaya menentang dan bersikap keras terhadap orang-orang kaffir dan munafik dengan fiman-Nya yang bermaksud:
“Wahai Nabi, berjihadlah menentang orang kafir dan munafik, dan bertindak keras terhadap mereka. Dan (sebenarnya) tempat mereka ialah Neraka Jahanam, dan itulah seburuk-buruk tempat kembali”. (al Quran. al-Tawbah 9: 73)
Menurut Imam al-Ghazali sikap keras ini terhasil daripada kemarahan yang digunakan ketika menentang musuh-musuh Islam. Kemarahan yang dieksploitasi ketika berjuang menentang musuh-musuh Islam khususnya dalam jihad adalah antara keperluan elemen marah dalam Islam. Kemarahan ketika menentang musuh-musuh Islam dibolehkan supaya ia boleh menerbitkan sifat berani dan penuh semangat. Walaubagaimanapun, sifat marah itu hendaklah digunakan atas dasar kerana Allah semata-mata. Marah kerana atas dasar Allah dalam konteks berjihad di atas adalah marah kerana mereka merupakan musuh Islam dan bukan kerana persengketaan peribadi. Di samping itu, menurut Imam al-Ghazali  lagi, kemarahan yang melampau (dan tidak pada tempatnya) adalah berbahaya kerana seseorang itu yang mempunyai sifat marah yang melampau berkemungkinan akan kehilangan pertimbangan akalnya dan agamanya selain kehilangan pertimbangan memilih sesuatu perkara itu samaada baik mahupun buruk. Manusia ini juga berkemungkinan kehilangan kebebasan dirinya kerana terikat dengan sifat marahnya, sifat marahnya (yang melampau itu) akan membelengu tindak tanduknya ketika itu dan jenis kemarahan ini dilarang dalam agama Islam.
Di samping itu, menurut keterangan Imam al-Ghazali di atas, sifat marah yang positif adalah marah yang berpunca dari akal yang waras ( intelektualiti ) dan agama atau berasaskan prinsip-prinsip agama. Manakala kemarahan yang negetif adalah yang berasaskan nafsu dan syaitan iaitu kemarahan yang negatif boleh membawa kepada sikap negatif lain sebagai contoh boleh menimbulkan kebencian dan dendam. Antara situasi ataupun sessuatu perkara yang memerlukan elemen marah ialah ketika menentang musuh-musuh islam, khasnya jihad. Selain itu, dalam konteks luar jihad pula, seperti suasana moden sekarang, elemen kemarahan boleh digunakan untuk menyuntik keberanian dan semangat menangkis serangan anasir asing terhadap islam. Dalam konteks jihad, kemarahannya kepada musuh mestilah berlandaskan kepada kemarahan sikap musuh-musuh itu yang menentang agama Islam dan sifat kemarahan itu bukan di sebabkan di atas keperibadian semata-mata. Sebagai contoh yang boleh di ceritakan iaitu sikap yang dipamerkan Saidina Ali Bin Abi Talib r.a. dalam satu peperangan yang di beri nama Khandaq atau Ahzab. Situasi itu berlaku terjadi apabila seorang musuh Islam tersebut meludah ke muka Saidina Ali semasa beliau ingin membunuh musuh islam tersebut. Saidina Ali r.a. dengan tiba-tiba memberhentikan dan membatalkan hasrat ingin membunuh musuh tersebut. Pada masa itu juga musuh islam tersebut menayakan kepada Saidina Ali r.a. kenapa tidak membunuhnya. Antara lain jawapan Ali r.a. ialah ketika musuh tersebut meludahnya, Ali r.a. berasa marah dan jika beliau membunuh musuh tersebut ketika itu, beliau kan membunuh kerana kepentingan dirinya ( marah terhadap perbuatan meludah musuh itu ) bukan kerana Allah.
Situasi kedua pula yang memerlukan elemen marah apabila berlaku berhadapan dengan perkara bertentangan dengan Syariat. Antara contohnya ialah hadis mengenai reaksi marah Rasulullah SAW terhadap seorang lelaki yang memakai sutera. Walaubagaimanapun, terdapat juga beberapa hadis yang menunjukkan Rasulullah SAW tidak marah walaupun berhadapan dengan perbuatan yang bertentangan terhadap Syari’at. Contohnya, insiden seorang badwi yang membuang air kecil di dalam. Orang ramai memarahi tindakan badwi tersebut tetapi Nabi Muhammad SAW menegah mereka sehinggalah ( badwi itu ) selesai membuang air kecil. Nabi Muhammad SAW menyuruh supaya mengambil sebaldi air lalu di juruskan ( untuk mencuci kawasan yang terkena air kencing tersebut ) menurut hadis riwayat Bukhari. Dalam insiden ini kita boleh mengambil pengajaran bahawa walauapapun, kemarahan mestilah dalam keadaan terkawal.
Kesimpulannya yang boleh dibuat dari situasi ini ialah Rasulullah SAW tidak memarahi badwi tersebut kerana tidak mahu menggangu dia sedang membuang air dan Rasulullah mengambil kira badwi tersebut yang mungkin tidak arif tentang adab dan agama. Di samping itu, ekspresi marah juga diperlukan sebagai satu cara ketika untuk menyampaikan khutbah, pidato atau ucapan khusnya dalam membincangkan hal agama, khasnya apabila ingin mencegah kemungkaran dalam khutbah.
Imam al-Ghazali berkata, manusia secara fitrahnya cenderung untuk menyukai dan tidak menyukai atau membenci sesuatu. Oleh yang demikian, sifat marah tidak boleh dielakkan. Oleh itu, Imam al-Ghazali telah membahagikan perkara yang disukai dan tidak disukai kepada tiga aspek dan tiga aspek tersebut boleh disimpulkan seperti yang pertama iaitu perkara yang pertama disayangi adalah keperluan asasi peribadi seperti makanan asasi, pakaian dan kesihatan fizikal. Manakala perkara kedua pula adalah keperluan asasi ( yang lazimnya disayangi ) seperti pakaian yang cantik dan harta yang banyak. Perkara yang terakhir sekali adalah sesuatu perkara yang dianggap istimewa secara bagi sesetengah orang seperti buku bagi cendiakawan dan orang yang minat membaca. Kemarahan yang disebabkan oleh ganguan, halangan atau kehilangan tiga aspek di atas mungkin berlaku secara tanpa dirancang. Oleh yang demikian, kemarahan sebegini dianggap lumrah dan diharuskan selagi terkawal dan tidak melampau batas Syara.
Walaubagaimanapun Islam tetap menghormati dan memahami sifat semula jadi manusia sebagai contoh sifat marah ini. Oleh yang demikian, Islam tidak menyarankan untuk manusia menhapuskannya sama sekali. Menurut pandangan Imam al-Ghazali, membuang terus sifat marah adalah sesuatu yang mustahil. Walaubagaimanapun, seperti banyak aspek-aspek lain kehidupan, Islam menyarankan supaya umatnya bersederhana, mengawal dan menyalurkan kemarahan pada tempat dan darjah ( kemarahan ) yang bersesuaian. Sebagai contoh dalam firman Allah yang bermaksud :
“Iaitu orang yang mendermakan hartanya pada masa senang dan susah, orang yang menahan marahnya, dan orang yang memaafkan kesalahan orang. Dan ( ingatlah ), Allah mengasihani orang yang berbuat perkara-perkara yang baik.” (al-Quran. Ali Imran 3:134)
Berdasarkan penjelasan keperluan dan peranan marah dalam Islam serta galakan mengawalnya, jelas sekali menunjukkan Islam tidak menyekat sifat semula jadi manusia iaitu sifat marah. Oleh yang demikian, Islam menganjurkan umatnya supaya menyalurkan kemarahan apabila perlu dan pada situasi yang memerlukan sifat marah tetapi dengan syarat tidak melampaui batas agama.
Matlamat sebenar kita dalam pengurusan sifat marah bukan untuk menghapuskan terus sifat marah. Marah yang perlu dihapuskan hanyalah marah yang timbul dari syaitan dan nafsu ataupun sifat marah yang berpunca daripada unsure negatif ini akan membawa kepada kemarahan yang melampau. Di samping itu, Imam al-Ghazali telah membahagikan kategori tabiat marah kepada empat bahagian iaitu yang pertama orang yang marah dan cepat pula hilang marahnya. Manakala yang kedua pula, orang yang lambat marah dan lambat juga reda kemarahannya. Yang ketiga, orang yang lambat marah tetapi segera pula reda kemarahannya. Manakala yang terakhir sekali ialah orang yang cepat marah tetapi lambat pula reda kemarahannya. Dalam banyak-banyak kategori tersebut yang boleh dicontohi ialah kategori yang ketiga iaitu orang yang lambat marah tetapi segera pula reda kemarahannya. Manakala kategori yang tidak baik iailah kategori yang keempat iaitu orang yang cepat marah tetapi lambat pula reda kemarahannya. Oleh  yang demikian, diharapkan dengan pengurusan marah yang baik kita tergolong dalam kategori yang ketiga dan mengelakkan diri dari tergolong dalam kategori yang keempat.
Di samping itu, Imam al-Ghazali pernah menyatakan beberapa punca utama kemarahan yang boleh disimpulkan di sini sebagai sifat takbur dan sombong atau ego dalam diri manusia. Antara sikap-sikap yang yang juga boleh menyubur dan menjurus kepada sifat marah ialah tamak dan terlalu mengejar nama dan kemasyuran. Imam al-Ghazali memberi cadangan sikap rendah diri, bersederhana, dan qana’ah (rasa cukup dengan apa yang ada) untuk mengimbangi sifat-sifat negatif tersebut. Di samping itu, langkah asas mengurus kemarahan yang baik adalah menerapkan nilai-nilai positif yang dianjurkan oleh Islam kepada umatnya sebagai contoh bersangka baik, berlemah lembut dan sebagainya.
RUMUSAN MODEL KAUNSELING AL-GHAZALI
Masalah hidup manusia berpunca daripada dorongan hati dalam pengertiannya yang halus atau ‘non-physical’ ke arah yang bercanggah dengan peraturan-peraturan Allah ataupun sifat-sifat kenabian. Hati yang jahat menjadikan akal beroperasi bagi memenuhi cita-cita. Kesannya, manusia itu memiliki jiwa yang keji dan tingkah lakunya selalu cenderung kearah kejahatan. Perbuatan-perbuatan mungkar yang dilakukan menjadikan manusia berkonflik dengan diri sendiri kerana menyalahi fitrah kejadiannya iaitu mengabdikan diri kepada Allah. Malahan Allah lebih mengetahui segala keperluan makhluknya kerana dia yang menciptakan. Seluruh ciptaanNya paling sesuai diikuti oleh umat manusia.
Contohnya, perintah mendirikan sembahyang, ia adalah keperluan jiwa manusia untuk dekat dan sayangi Allah dan sebagai membuktikan pengabdian makhluk kepada pencipta. Apabila manusia tidak melaksanakanya, bererti ia menafikan salah satu daripada keperluan hidup asasi.Dengan itu , pelbagai masalah dirasakan dalam hidupnya. Gelisah , bimbang dan ketakutan. JIka Allah tidak memberi panduan kepada manusia cara menyembahnya menerusi para nabi dan rasul , manusia mencipta cara-cara penyembahan yang difikirkan sesuai mengikut imaginasi mereka. Manusia terdedah kepada bahaya menyembah makhluknya yang lain seperti memuja pokok , batu , gunung , bulan , bintang , jin , syaitan ataupun ia bertuhankan hati dan dirinya sendiri .
Bagi menolong klien kembali kepada fitrah yang mengatur hidup mengikut sunnatullah , kaunselor perlu mempunyai ilmu asas berkaitan denganya . Klien pula perlu bersedia memberikan kerjasama bagi memudahkan dirinya dibantu menyelesaikan masalah yang dihadapi . Apabila manusia menjalani hidup mengikut ketetapan syarak, memberikan keutamaan mengikut cara sepatutnya dan beraklak seperti yang ditunjukkan oleh Nabi Muhammad , kehidupanya menjadi sejahtera. Walaupun mempunyai masalah sekalipun, Ia bersifat sementara dan tidak menjadi kronik. Masalah mungkin timbul kerana kurang ilmu atau lalai.
Secara keseluruhanya , model kaunseling Al-Ghazali dapat dirumuskan seperti rajah-rajah berikut :

Pengenalan dan Bina Hubungan
·         Bina hubungan
·         Berdoa , berjanji dan bertawakal
·         Bincang konsep-konsep islam ( matlamat hidup,kewajipan,hokum perlakuan , halal dan haram , sabar dan syukur )
·         Sifat-sifat Allah dan sunnah rasul mengikut keperluan dan kesesuaian kes .
Mengenal Diri dan Bina Matlamat Hidup
·         Meneroka criteria diri klien yang membawa kepada masalah berdasarkan pemerhatian , percakapan dan soalan andaian .
·         Membimbing klien membuat muhasabah diri dalam melaksanakan syariat
·         Klien menyedari kelalaian dan kekurangan yang ada pada dirinya


              Punca dan Jenis Masalah
·          gabungan langkah (1) dan (2) jadi asas meneroka punca dan jenis masalah .
·         kaunselor dank lien mencapai kefahaman yang sama mengenai diri dan permasalahan klien
·         Rumusan masalah :
                               -kefahaman islam
                               -penghayatan /amalan syariat

Punca dan Jenis Masalah
·      Memperbaiki diri dengan :
       -mempelajari ilmu islam
       -meningkatkan amalan
       - bertaubat
       -berzikir
       -berdoa
       -menjaga pergaulan
       -menjauhi matsiat
       -menjaga makan minum
       -menjaga pandangan
       -menjaga pertuturan
       -menjaga daripada penyakit hati seperti sombong , riyak , ujub , dan takbur .
Penilaian Kefahaman / perlaksanaan .
·                  Melihat perubahan klien melalui air muka , gerak-geri dan pertuturan daripada segi :
-peningkatan akidah
- memahami diri sendiri
- reda dengan musibah
- keyakinan diri yang tinggi
- melaksanakan tuntutan agama
- takwa dan tawakal .

KESIMPULAN
Al-Ghazali menghuraikan segala masalah ini dapat dijadikan panduan bagi membimbing klien bagi mengenai masalah keluarga ialah kitab berkasih-kasihan yang mencakupi tajuk-tajuk kelebihan berkasih sayang dan persaudaraaan serta hak-hak persaudaraan dan persahabatan. Seterusnya, masalah disiplin ialah kitab adab berusaha dan mencari kehidupan yang menghuraikan tentang kelebihan berusaha dan bagaimana memggalakkannya. Selain itu, masalah sosial ialah kitab hak-hak persaudaraan dan persahabatan rakan sebaya. Di samping itu, pengurusan masa juga memainkan peranan antaranya kitab ilmu dan segala hal yang berkaitan pembelajaran. 
Model kaunseling berasaskan huraian sifat-sifat manusia menurut imam Al-Ghazali seperti terkandung di dalam kitab Ihya’ Ulumuddin adalah langkah awal kearah mengislamkan ilmu kaunseling perkara ini disarankan oleh al-fariki menyatakan mereka harus membentuk semula keseluruhan ilmu pengetahuan manusia yang berasaskan visi Islam. Visi Islam tidak mungkin menjadi satu visi jika ia tidak merupakan satu visi daripada pelbagai perkara pelbagai perkara iaitu dari kehidupan, iaitu realiti dan dunia. 
Model kaunseling ini memberi asas yang dapat dijadikan panduan yang mahu menggunakan  pendekatan Islam. Aplikasi yang berterusan dapat memperbaiki pelaksanaanya  secara lebih berkesan mengikut kesusaian klien dan jenis masalah yang dihadapi .Ia perlu dilakukan secara berkhikmah  sesuai dengan ajaran islam yang mementingkan akhlak.Oleh itu,segala kemahiran kaunseling perlu dikuasai terlebih dahulu supaya dapat proses kaunseling dapat dijalankan dengan menggunakan model pendekatan Islam lebih berkesan.
            Benarlah tentang apa yang diutarakan oleh Zwemmer, seorang tokoh Kristian mengenai Hujjatul Islam Abu Hamid Imam Al-Ghazali: “Bahawa sesudah Nabi Muhammad SAW, ada dua tokoh yang besar jasanya menegakkan Islam. Pertama, Imam Bukhari kerana pengumpulan hadisnya. Kedua, Imam Al-Ghazali kerana Ihya’nya”.

RUJUKAN
1.      Psychology And Society In Islamic Perspective (1996), M. G. Husain Ph.D, New Delhi.
2.      Teori Kaunseling Al-Ghazali: Mengenal Ilmu, Sejarah dan Kandungan Al-Quran (2011), Yatimah Sarmani & Mohd Tajudin Mingal, Selangor.
3.      Kaunseling Dalam Islam Edisi Kedua (2011), Mizan Adiliah Ahmad Ibrahim, Wan Mohd Fazrul Azdi Wan Razali & Hanit Osman, USIM.
4.      Teori Kaunseling & Psikoterapi (2011), Sapora Sipon & Ruhaya Husin, USIM.
5.      Tasawuf Akhlak (2011), Norfadilah, KISDAR
  

4 comments:

  1. Boleh x tolg jelaskan dgn lebh mendalm mengenai adab2 mendengar dlm kaunseling menurut Imam al-Ghazali?

    ReplyDelete
  2. Sangat bermanfaat. Mohon izin copy & paste artikel ini untuk penambahan ilmu dan perbandingan.Selama ini hanya terdedah teknik kaunseling mengikut modul barat je. Cara Islam adalah yg terbaik.

    ReplyDelete
    Replies
    1. =) silakan.. semoga sedikit informasi ini sangat membantu anda.. huhu

      Delete
  3. sangat menarik .. ada ilmu baru yang dapat dipelajari serba sdikit .. terima kasih untuk perkongsian ilmu ini .. semoga Allah permudahkan urusan kamu untuk berkongsi ilmu lagi di mas hadapan ..

    ReplyDelete